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  基督教(新派)的宗派

基督教(新派)的宗派

于可主編 / 《當代基督新教》



在這條目下,我們要解釋世界基督教(新教)的六大主流宗派:

A。路德宗(信義宗)
B。改革宗(歸正宗,長老宗,長老會)
C。安立甘宗(聖公宗,聖公會)
D。公理宗
E。浸禮宗(浸信會)
F。衛斯理宗(循道宗,衛理公會)

(至于靈恩派,則不包括在此條目下﹔大家可以從《靈恩派》的條目下得知其詳細資料。)

基督教(新教)雖然宗派眾多,但究其源流,多屬路德宗、加爾文宗、聖公宗、公理宗、浸禮宗和衛斯理宗。它們的教義、組織制度和禮儀在歷史上曾成為新教之主流,且至今信徒眾多,影響深遠,在西方,稱之為主流宗派。

一、路德宗(信義宗)

路德宗(Lutheranism)是以馬丁.路德的宗教思想為依據的各教會團體之統稱,因其教義核心為“唯信稱義”,故又稱信義宗,它是德意志宗教改革運動的產物,由馬丁.路德于1529年創立于德國,這一新的宗派的建立,標志著基督新教的誕生。目前其信徒分布在瑞典、丹麥、挪威、德國和美國等(100多個)國家和地區,全世界共有427個獨立的教會團體,信徒約6840萬人(根據《基督教世紀》1987年)。

路德宗的信仰依據為1583年編成的《協同書》(Book of Concord),包括《尼西亞信經》、《使徒信經》、《亞大納西信經》,路德的《教義問答》、《施馬爾卡爾德信條》、梅蘭希頓(Melanchthon)的《奧格斯堡信條》等。該宗派的主要持點如下:

(一)“唯信稱義”。主張人們唯有對基督的真正信仰,才能成為義人,即無罪的、得救的、高尚的、得永生之人,僅憑遵守教規、道德戒律和外在善功并不能達到正果。人只有具備了純正的信仰才能成為真正的基督徒,外在的善功只是純正信仰的必然結果。

(二)強調聖經的最高權威,認為《聖經》是上帝的啟示,因而是信仰的唯一源泉和准則,一切教義、禮儀和制度均要與之保持一致。

(三)堅持“平信徒皆為祭司”。即每個基督徒在教會中均具有平等的地位和權利,都可以擔任神職,故不應有任何持權。

(四)從“唯信稱義”的原則出發,不重視教會的形式和體制的統一。不同的教會制度如主教制、公理制或長老制,在不同的路德宗教會團體中均存在。在北歐該宗擁有國教地位。

(五)實行洗禮和聖餐兩項聖禮,突出布道和唱聖歌,實行嬰兒受洗,認為聖餐禮是神聖的,表明基督“臨在”于面包和葡萄酒之中。

路德宗在16世紀傳入北歐諸國和西歐部分地區,至18世紀中葉開始傳入北美。由于移民背景復雜,分散的路德宗教會始終沒有聯合起來。美國內戰更加劇了南北教會的對立。直到第一次世界大戰結束,美國路德宗教會才開始著手合并。l9世紀至20世紀上半葉,在西方列強大肆進行殖民擴張的同時,路德宗也逐漸傳播到亞、非、拉美的一些國家和地區。

二戰結束后,面臨著錯綜復雜的國際形勢、教會團體的分散和諸多的新問題,路德宗強調加強團結、統一認識,開展傳教和提高教會的作用等新任務。為此,在充分協商的基礎上,1947年路德宗世界聯盟(LWF)成立于瑞典,標志著路德宗在世界范圍內的聯合達到了新的階段。此后,該聯盟積極推動教會內外普世合一運動,關注社會與政治形勢的變化。該組織在1957年的尼阿波利斯大會上突出了“自由、團結、改革、服務”的主題。針對亞非拉民族獨立運動高漲的形勢,調整了路德宗的傳教方針,在傳教會議上提出三項任務,即對亞非拉新興的獨立教會從財政上予以扶持,從工作上給與協作,派人培養當地的神職人員。各國的路德宗教會團體也著手解決本國存在的問題并開展活動。

瑞典、挪威和丹麥的路德宗教會擁有國教的地位,教會在立法、財政等方面受議會和政府的制約。其神學立場較保守、少變。但是,戰后教會內外要求實現政教分離的呼聲日益高漲。1953年瑞典頒布法律,擴大公民選擇宗教信仰的自由,部分取消了對公共教育和政府公職的宗教信仰限制。瑞典敢府和議會還在60年代初成立專門委員會調查政教關系。挪威政府和議會也開始注意到擴大教會自主權的要求,但至今無顯著成果。同一時期,北歐教會內還出現了提高婦女地位的呼聲。1958年,瑞典議會通過法案,允許教會向婦女授聖職,1960年開始任命女牧師,但她們的權限與作用仍受限制,教會內對此事也意見不一,直至1979年始正式確認在教會中男女一律平等。

70年代后,在路德宗世界聯盟的領導下,國際路德宗在普世合一運動、傳教和爭取社會正義與世界和平方面表現十分活躍。在普世合一運動中它倡導“和解的多樣性”(Reconciled diversity)即在承認和保護不同教派特點的前提下,進行對話,謀求聯合。以此為基礎,該聯盟及一些國家的路德宗教會與天主教、長老宗、衛斯理宗、安立甘宗、浸禮宗進行了廣泛的接觸和對話,就神學和社會問題交換看法,發表了許多有關文件,這種對話且有向基層教會發展的趨勢。除此之外,路德宗還力圖開展與世界其他宗教和意識形態,包括馬克思主義的對話。在傳教方面,路德宗世界聯盟極力呼吁其所屬教會大力推進福音傳教工作,鼓勵各國各地區及基層的教會自治自理﹔同時號召它們加強傳教工作的協調與合作。由于70、80年代路德宗在歐美的影響有所減退,而在亞非拉地區卻有所增加,因而它對第三世界更加重視。1977年路德宗第六屆大會在達累斯薩拉姆召開,這是該宗世界性大會首次在南半球國家舉行,反映了第三世界教會地位的上升,也說明第三世界國家教會開始形成一股力量。1987年中、南部非洲和美國的一批黑人神職人員和教徒創立了“黑人路德宗國際會議”(Conference of International Black Lutherans),對路德宗的神學合一運動和非洲傳統宗教等問題均提出了自己的獨立見解。在社會問題上,路德宗大部分教會都采取了較為現實的態度和立場,主張本著“公正”的原則處理社會問題,反對戰爭和軍備競賽,要求緩和國際緊張局勢﹔提倡“人權”,反對南非種族隔離制度﹔倡導維護生態環境﹔呼吁消除社會貧困。

路德宗流傳已有460余年的歷史。在基督新教各宗派中,它是最早建立的宗派﹔在神學理論上,對其他教派具有較大的影響﹔也是目前人數較多的宗派。其教會團體除少數持基要派觀點外,多數持福音派神學思想,并注意吸收某些新的神學觀點。近年來,它開始重視社會現實問題,注意在各國的社會生活與政治生活中發揮作用和施加影響。

二、加爾文宗(長老宗、歸正宗)

加爾文宗(Calvinists)是以加爾文神學思想為依據的各教會團體的總稱。由于加爾文改革了天主教的傳統教義,故又稱“Reformed Churches”,漢譯為歸正宗,該宗實行長老制,由信徒推選長老與牧師共同管理教會,所以亦稱長老宗。該宗是16世紀瑞士宗教改革的產物,由法國人讓加爾文于1541年創立于日內瓦城。后來它廣泛流傳于荷蘭與蘇格蘭、英格蘭等地,為尼德蘭革命和17世紀英國資產階級革命提供了理論依據,推動了資本主義的發展,17世紀后,該宗隨歐洲移民和殖民擴張傳播至北美、南非、亞洲和南美等地。

目前,該宗共有信徒40,229,501人(據《世界基督教百科全書》),354個教會團體,分布于80余個國家和地區。信徒較多的國家和地區為美國、加拿大、蘇格蘭、荷蘭、瑞士、南朝鮮、南非和巴西。其國際組織有二:一為歸正宗世界聯盟(The World Alliance of Reformed Churches),建立于1875年,1970年此聯盟與國際公理宗協會合并為“歸正宗世界聯盟(長老會與公理會)”,會刊為《歸正宗世界》(the Reformed World)。此派較開放,傾向于現代派。另一個是歸正宗普世會議(the Reformed Ecumenical Synod),其神學思想較保守,參加者有30個教會團體,信徒約350萬人。(《基督教世紀》1984年)加爾文宗的信仰具有以下特色:

(一)加爾文宗神學思想的核心是預定論。它突出強調上帝的絕對主權,認為世界上萬事萬物的存在與變化皆為上帝的意志。上帝以其不可更改的權威決定著人的靈魂得救與否,預定了信徒是稱義而成為選民,還是成為棄民而受懲罰。所以它認為信徒在日常一切行動中都對上帝負有責任和義務,必須努力做好塵世的工作,完善自身道德,才能展示上帝的大能與恩典。而且一個人事業上的成功也是他被上帝預定為選民的外在標志。因此,真正的基督教徒必須把其塵世生活當作“天職”來對待。這種態度決定了加爾文宗的信徒積極投身杜會生活,追求事業的進取和道德的完善。

(二)加爾文宗認為耶穌基督是教會唯一的首領,所有教會成員一律平等,一般信徒理應參與教會的管理。因此,該宗教會采用具有共和性質的長老制體制。其主要內容是,基層教會信眾從一般信徒中選舉出長老,由長老選聘牧師共同組成堂會會議管理教會。基層教會再派出長老和牧師各一名組成教區長老會。此會對下層的教會有監督權。各教區長老會再選派人數相等的長老和牧師代表聯合組成上一級的大會。大會具有教會最高立法與司法權。這種制度保証了一般信徒的民主權利。

(三)實行聖洗與聖餐二項聖禮。其禮儀嚴格排除祭台、聖像等繁文縟節,力求簡朴。加爾文主張聖餐的“參與說”,即信徒在聖餐中“參與”了基督的血與肉,領受了屬靈的基督。也有些歸正教會十分強調布道儀式,不重視聖餐禮。

加爾文宗的典章較多。除以加爾文的《基督教原理》為其神學理論基礎外,還有1643年-- 1648年威斯敏斯特會議制定的一系列文獻,包括《韋斯敏斯德信仰信條》(Westminster Confession Of Faith)、《韋斯敏斯德大、小教義問答》、《禮拜規則》和《教政體制》。

當代的長老宗與其在歷史上的分布,有較大的差別。目前,該宗的中心在美國,信徒約600余萬人,是其信徒最多的國家。信徒較多的國家與地區還有加拿大、蘇格蘭、瑞士、南非、巴西和南朝鮮等。茲分述之。

長老宗于17世紀隨清教徒傳入美洲。由于神學觀點之不同和對待奴隸制態度之各異,在18和l9世紀中該宗分裂為許多教會團體。南北戰爭后,各派趨于聯合,至20世紀上半葉,組成了三個較大的長老會,即美國南長老會(Presbyterian Church in the U.S 簡稱P.C.U.S),美國北長老會(Presbyterian Church , USA, 簡稱為P.C.U.S.A)和北美聯合會長老會(United Presbyterian Church of North America, 簡稱U.P.C.N.A) 第二次世界大戰結束后,美國加爾文宗的重點活動是對話聯合、多方傳教、認真改革和積極參加國際與國內的社會活動。

50年代至60年代中期,美國加爾文宗有所發展,信徒人數不斷增加,新建教會甚多。同時各主要教會加強了團結,1958年,美國北長老會與北美聯合長老會合并為美國聯合長老會(TheUnited Presbyterian Church in the U.S.A)。該會信徒人數占全美長老宗信徒總數一半以上。美國南長老會最初參加了與上述兩教會合并的談判,但由于其內部保守派擔心合并會損害其傳統的神學立場而未果。但它仍對合一運動保持積極態度,與新成立的聯合長老會在傳教和教育領域維持合作關系。同時,美國長老宗也加強了與其他教派的聯系。早在1946年,各派聯合組成的傳教委員會即聲明:要按照社會與合作的精神消除競爭,與其他教派合作。60年代美國聯合長老會與其他几個新教教會聯合組成“教會聯合協商會”(The Consultation on Church Union),以推動新教各派的聯合。同時世界歸正宗聯盟北美地區所屬教會也與天主教會進行了對話。

二戰后,美國加爾文宗神學與社會思想的主流為現代派,著眼于改革。1958年,美國聯合長老會成立伊始,即著手制訂新的信仰條文,于1967年通過了《1967年告白》。此文件簡化了對上帝、基督的性質的繁瑣論証,以“和好”觀念為中心,突出人與上帝,人與人的和好﹔針對當代迫切的社會問題,強調信仰的倫理道德意義,淡化其神學意義。為表示自身的善世性和與其他教會合作,該會還把《尼西亞信經》、《使徒信經》以及宗教改革時代產生的一切信條等與《1967年告白》合編為《告白書》,作為本教會的教義准則,另外該會不再堅持聖經無謬的僵硬態度。1961年通過的新的《禮拜規則》已體現了上述精神。它主張教會生活既要允許個人的一定自由,也要堅持一定的公共生活和秩序,反對美國宗教傳統中過分強調主觀內省的傾向。它也放棄了只有具備一定條件者方能參加聖餐禮的傳統規則,增加了教會生活的開放性。但是,有些教會還存在著保守勢力。美國南長老會和美國歸正會的立場即相對保守。它們當中有相當部分信徒和神職人員對聯合長老會的自由主義持有戒心,對合一運動態度消極,對美國基督教聯合會在60年代支持黑人民權運動也頗為不滿。但是,即使在這兩個教會內,保守勢力也并非能左右一切。南方長老會中的保守派,欲表示該會不支持最高法院關于禁止公共教育中種族歧視的法令,即未得逞。

一向以重視社會活動著稱的加爾文宗始終關注著社會問題,美國主要的長老宗教會對反對種族隔離和爭取民權斗爭的態度表現積圾。早在50年代初,教會就注意到解決種族隔離和歧視的迫切性,主張對教會內外的這種現象應予取締和消滅。60年代黑人民權運動興起后,各教會普遍予以支持,號召以和平的、非暴力的方式消除社會不公正現象。在這種形勢下,南方長老會加速推行黑人與白人教會的合并,聯合長老會則增加教會中黑人領導人的比例。不少教會還進一步注意到其他少數種族的地位與處境問題。在50年代東西方冷戰的歷史條件下,美國長老宗教會普遍把共產主義視為基督福音和美國的“自由”、“民主”的威脅,但有些教會對猖獗一時的麥卡錫主義也表示不滿。例如美國北方長老會于1953年11月發表聲明,指責當時美國國內的反共狂熱危害人權,妨礙了人們的言論自由。到60年代中后期,聯合長老會和美國歸正會都提出接納中國進入聯合國的主張。戰爭與和平也是教會關心的一個重大問題。美國各長老會均對戰后核武器的發展表示擔憂,呼吁停止軍備競賽,實行國際核裁軍。美國政府在越南奉行的侵略政策也引起教會的不安,普遍擁護和平解決越南問題。70年代初,由于美政府不斷擴大越戰,教會對政府的抨擊更加強硬激烈。

70年代中期后,加爾文宗內部自由主義神學進一步增強,從而促進了進一步的聯合。1976年較為保守的美國南浸會也進行了改革,提出了一個用現代英語寫成的具有現代主義傾向的“信仰宣言”,并付諸實施。該會還制定了新的授職誓詞,把忠于“聖經訓導”的教義內容改為“服從耶穌基督和聖經的權威,始終接受我們告白的指引”。80年代初,該會也放寬了參加聖餐的條件限制,并把聖餐禮的重心由沉重的悔罪轉向愉快的新生,其觀點與聯合長老會逐漸接近。在戰爭與和平、婦女與同性戀者擔任聖職的觀點上二者亦趨于一致,終于促進了兩大教會團體的聯合。1983年,兩派合并,成立了“美國長老會”(The Presbyterian Church[U.S,A]),原聯合長老會的《告白書》被采納為此教會的信仰准則。并宣布:在合并后的機構調整中,貫徹不分種族、年齡,性別和地域,一律平等的原則。但美國長老宗內部的保守派仍有相當大的勢力。就新成立的美國長老會而言,除部分保守派分裂出去另組新教會外,在普通信徒和神職人員中,仍有相當多的人持保守立場。其代表人物把70年代以來教徒人數連年下降歸咎于神學上和政治上的自由化,力圖使教會回到傳統的聖經權威的立場上去。另外,基督歸正會和美國歸正會等一些小教會仍持保守主義立場,并頗為活躍。

由于信徒的減少,美國長老會十分注重加強傳教工作,大力培養傳教牧師,擴大傳教面,尤其注意對青年傳教。值得注意的是,美國長老會常把其社會政治主張與傳教工作結合起來。它成立伊始,即宣布其傳教活動包括使人們從“罪惡、恐懼、壓迫、飢餓和非正義”中解放出來,從而為建立公正、平等的世界而斗爭。

至于在加拿大、英國、蘇格蘭、荷蘭、瑞士、德國、拉美、與亞洲等區域的長老宗的活動,這里就不再贅述。

三、安立甘宗(聖公宗) 安立甘宗(Anglicanism,意譯為聖公宗)是新教六大宗派之一,為16世紀英國宗教改革的產物,在英國具有國教地位,故又稱為英國國教。英王亨利八世(1509-- 1547)于1529年開始實行自上而下的宗教改革,1534年通過“至尊法案”,宣布英王為教會的最高首腦。這一法案標志了安立甘宗的涎生,1571年由國會正式批准該宗的教義和信仰原則《39條信綱》與禮儀標准《公禱書》,標志了安立甘宗的確立。隨著英國對外殖民擴張該宗逐漸傳播到美洲、亞洲和非洲。至今,安立甘宗在全世界共有225個教會團體,信徒約5000余萬人,分布于165個國家,共有40個教省,390個教區。(據《世界基督教百科全書》統計)

其基本特征有四:

(一)安立甘宗持有新教的基本信仰,但其禮儀和制度等方面保留了較多的天主教傳統。

(二)堅持聖經為教義的最高權威,在與聖經無抵觸的前提下,對其他各派的神學思想不完全排斥,多數教會團體承認近代聖經考據學的地位,確認自由運用理性的重要性。

(三)安立甘宗保持古代的三級聖品制,即主教、會長和會吏。主教為最高神職人員,可以授聖職和行堅振禮﹔會長相當于牧師,負責布道、主持聖禮﹔會吏協助舉行禮儀和管理教會其它事務。主教、牧師、會吏和一般信徒在教會大會上都可以參與決策過程。除英格蘭外,主教通常由教區會議選舉產生,并由其他主教、神職人員和信徒的代表按立。各教會團體實行自治,教區為基層教政單位,教區結合為教省。英國的坎特伯雷大主教在該宗派內具有精神上的宗主地位,但其實際管轄權只限于所屬教區和教省。

(四)該宗強調聖洗與聖餐為得救不可少的聖事,聖餐被認為是對基督救贖的紀念。實行嬰兒受洗,成年時行堅振禮。

18世紀,在英國殖民勢力急劇擴張的浪潮中,英國國教會組織了“教會傳教協會”,在其殖民地加拿大、西印度群島、印度、澳大利亞、新西蘭和南非等地建立教會并迅速發展。

該宗為協調各地的宗教與活動,建有兩個國際性會議,蘭伯持(Lamboth)主教會議始于1867年,因在倫敦的蘭伯特宮召集而得名。此后每10年召開一次,會議由坎特伯雷大主教主持,世界各地主教參加,商討面臨的新情況,新問題,會議無立法權,決議亦無很大的約束力,但此會象征該宗世界性的團結。至20世紀,由于國際形勢風云變幻,該宗于1968年建立了一個每兩年召開一次的安立甘宗協商會議,由各地區聖公會的50名代表組成,代表包括普通信徒、教牧人員,以提高一般信徒的地位,總部設在倫敦,交換與協商對國際杜會重要問題的見解。

英格蘭的聖公會自建立迄今,始終是該宗最大的教會和神學中心,擁有信徒2,800萬人,占該宗信徒的半數以上。分為坎持伯雷和約克兩教省,下轄43個教區和11,400個小教區(Parish)。約克教省的大主教全稱為“英格蘭大主教”,坎特伯雷大主教全稱為“全英格蘭大主教”,地位在約克大主教之上,可為英王行加冕禮,是英國國教會的最高神職,也是全世界安立甘宗名義上的精神領袖。但他的實際權力僅管轄其教省和亞洲、百慕大群島和福克蘭群島等地的聖公會,其他國家和地區的聖公會均已獨立。

英聖公會在流傳的過程中,由于對教會在拯救中作用的分歧,l9世紀出現了高教會派、低教會派和廣教會派。這些分歧也波及到世界各地的聖公會。高教會派又稱安立甘公教派,主張在教義和規章制度方面應恢復較多的天主教傳統,教會應保持較高的地位﹔低教會派又稱安立甘福音派,強調以聖經為最高准則,嚴格按《公禱書》簡化禮儀,反對強調教會的權威﹔廣教會派主張在神學范圍內包含眾多的傳統,建立較廣闊的教會,強調自由與調合,持別關心教會的文化生活。這三派的傳統延續至今,信徒可以自由參加某一派的活動。英國聖公會至今仍為國教,女王必須是該宗信徒。兩位大主教和倫敦等地一批主教為上院議員。

二戰后,英聖公會經歷了短期的恢復,至50年代,面臨著教會內外一系列的棘手問題。(一)該宗的國教地位與陳舊的教義教規不能適應新形勢的發展,信徒的興趣和熱情劇減,逐漸失去了吸引力。據統計1953年只有l/10的信徒定期去教堂參加禮拜,1961年約l000萬受過堅振禮的信徒中僅有1/4積極支持教會的活動。(二)神職人員嚴重不足,婦女仍被禁止參加教政工作。據統計1953年其牧師人數由1914年的22,000人下降到1953年的14,000人,平均每個小教區不足一個半牧師。(三)與其他宗派聯系不足,相對孤立。

這些問題的解決經歷了一個較長過程。英聖公會因處于國教地位,其教義和禮儀的改革均需經議會批准﹔大主教和主教在形式上要首相提名,女王任命。這一政教關系影響了教會的改革和信徒的熱情,成為當時爭論的問題。主張放棄國教地位者認為,國教是中世紀遺留的過時傳統,阻礙了教會活力的發揮﹔主張維持國教地位者聲稱國教是民族信仰和傳統的象征,不能輕易廢除。教會則采取了折衷態度,既堅持國教地位有其價值﹔又要求有限度的改革現行政教體制,適當爭取擴大教會自主權。但直到70年代始取得了一些突破。1974年,英國上下兩院通過法案,給予教會改革禮儀和制定教義的自由,規定經過教會總會議討論,獲2/3的贊成票者即可獨立作出決定。1976年,英首相卡拉漢在下院提議改變由首相挑選提出主教人選的慣例,新設立一個由教會人士和有關政府官員組成的委員會,每逢遇到主教職位空缺,該委員會負責提出二名候選人,由首相擇一。此措施已付諸實施。它使教會對其高級人事安排的發言權有所擴大。但教會內要求徹底脫離與政府關系的呼聲依然很高。

為了適應新的潮流和信徒的需要,英聖公會還作了禮儀方面的改革。1981年教會總會議批准出版了《供選用儀書》(The Alternative Service Book),匯集了經長期修改和試用的禮儀,其中包括大部分禮儀改用現代英語﹔聖餐的意義由突出紀念基督之死改為強調對上帝救恩的感謝﹔并且提高了普通信徒在禮儀中的地位及參與程度。教會并未強制推行這套新禮儀,而是由基層教會根據信徒的意愿決定是否選用。目前有一部分教會實行了新禮儀,亦有兼用《供選用禮儀書》和《公禱書》者。

為解決教牧人員之短缺,早在5、60年代英聖公會即采取補救辦法,如允許牧師兼有世俗職業﹔開辦夜校培養神職人員﹔由婦女擔任教會的教育、社會福利工作等。隨著西方60年代女權運動的興起,婦女要求擔任神積的呼聲日高,曾長期成為該宗爭論的問題。當時英聖公會的立場是拒絕向婦女授職,也不許在海外被授予神職的婦女在英國教會中主持聖禮。但由于世界各地不少聖公會已陸續允許婦女出任牧師,1976年的蘭伯特大會遂決定每個獨立教會均有權自行處理該問題。到80年代中期,香港、加拿大、美國和新西蘭的聖公會均已正式允許婦女任聖職。對此問題的爭執暴露了安立甘宗內部的分裂因素,加劇了一些國家和地區聖公會與坎特伯雷大主教的離心力。為改變這種局面,前坎特伯雷大主教朗西一再強調婦女問題并非信仰的基本問題,重申應保持安立甘宗具有“松散的權威”的特點。他主張在充分尊重各地教會自主性的同時,繼續維持以坎持伯雷大主教為宗主的安立甘宗形式上的團結。直至1989年,英聖公會才迫于形勢,任命了第一位高級女神職人員。

為擺脫孤立局面,它積極參加了世界基督教聯合會的籌備工作,倡導合一運動,并表示愿與其他教派對話,加強合作。1972年,聖公會與衛斯理宗就互相承認對方牧師合法性問題進行對話,由于高教派的阻力未能獲得總會議的批准,二個教會實現合并的進程由此破裂。1982年由衛斯理會、聯合歸正會和莫拉維亞會共同提出的、與聖公會互相承認和共同按立神職人員的倡議,亦未獲通過。但該會近年來較重視發展同羅馬天主教和東正教的關系,尤其是就教皇制和主教制問題與天主教進行對話,并表示對華友好,支持中國基督教會的“三自”革新運動。朗西大主教曾多次訪華。在 民族獨立的影響下,非洲的聖公會紛紛脫離坎待伯雷大主教的管轄,走向獨立。英聖公會只能承認現實。坎特伯雷大主教在60年 代初曾多次主持東非和西非聖公會的獨立儀式。

四、公理宗

公理宗(The Congregationalists)是1581年從英國清教徒中分離出來,在英國資產階級革命中興起的宗派。20世紀以來,該宗的許多教會團體與其他宗派,持別是與長老宗、循道宗,組織聯合教會或聯盟,故獨立的公理宗信徒減少,但其公理制的教會制度仍屬新教教會制度的主流之一。目前,全世界獨立的公理宗信徒約250萬人(據《基督教辭典》),主要分布在美國、英國及英聯邦國家。其國際組織為國際公理宗協會。1970年在肯尼亞內羅畢與較開放的長老宗組織聯合組成“歸正宗(長老會與公理會)世界聯盟”,僅有一些人數較少的組織未參加,保持獨立。

公理宗與其他宗派最明顯的持點在于其公眾治理的教會制度。它認為教會本質上是由遵從基督而互相視為同道的信徒自發組成的團體,基督為教會唯一最高首領,所有信徒一律平等。在每個會堂內部,所有信徒均有權利和義務管理教會,參加定期召開的教會會議決定有關教會生活的一切事務,以及聘任牧師等。教會的標志為聖經、聖禮、牧師、執事及會眾。公理宗反對任何中央集權和嚴密組織的傾向和作法,各教會獨立自主,互不統屬,不建立凌駕于基層會堂之上的上級領導機構,一般不設立教區,各會堂可自愿結成聯盟性組織,但它基本上無權控制、干涉所屬會堂的內部事務。

公理宗的信仰以加爾文的神學思想為基礎,但對信條的態度較靈活、寬容。它承認聖經啟示的權威性,也尊重個人對聖經的不同理解。每個會堂都有選擇所遵奉的信條的自由。也不強調信經的權威性、約束性。信徒一般只要承認耶穌為救主,即可被接納入教。該宗極為重視個人的理性和信仰自由,注意保護持異議的少數派的權利,實行聖洗和聖餐二種聖禮,聖洗通常為嬰兒受洗。該宗認為上帝的活對教會至為關鍵,所以布道在教會生活中占有重要位置。公理宗主張在宗教信仰方面,男女之間并無差別。故婦女在該宗一向十分活躍,與男子享有完全平等的任聖職的權利。

公理宗誕生于16世紀伊麗莎白一世統治下的英格蘭。當時,伊麗莎白一世正極力鞏固國教的地位,而清教徒力圖以加爾文主義改造國教。在此背景下,一批較激進的清教徒鼓吹廢除國教,建立獨立的由信徒自愿結合、自理的教會。最著名的人物是羅伯特.布朗(Robert Broune),他著書布道,于1581年建立了第一個脫離國教的公眾治理的教會。其影響不斷擴大,在英格蘭陸續出現了一批公理制教會。

17世紀英國革命期間,公理宗教徒以獨立派的面目出現,同長老派國會進行斗爭,在共和國時期其影響達到頂峰。1658年,該宗發表《薩沃伊宣言》闡述其信仰。查理二世復辟后,公理宗曾受迫害。但該宗在群眾中發展迅速,革命結束后,得到英政府的寬容。

1620年,一批流亡荷蘭的公理會信徒乘“五月花”號帆船駛抵北美,由此傳入北美殖民地。1648年,朴利茅茨殖民地的公理會與馬薩諸塞的清教徒聯合發表《劍橋宣言》,宣布接受《韋斯敏斯德信仰信條》的神學立場,但保留公理制的組織制度。北美殖民地的公理宗重視興辦教育,為培養牧師創辦了哈佛、耶魯等學院。

19世紀聖經考據學的成果為公理會所接受,其自由主義色彩更為濃厚。這一時期,英國公理宗積極參加社會活動,尤其重視教育,于1836年建立牛津大學的曼斯菲爾德學院。該宗還成立了解放社(The Liberation Society),呼吁廢除聖公會的國教地位,影響很大。公理宗大力開展海外傳教,1795年建立倫敦傳教協會,1836年又成立“殖民地[英聯邦]傳教協會”,傳教于非洲、印度、中國和巴布亞等地。

20世紀公理宗的中心逐漸轉移至美國,擁有信徒170余萬人,(據《美國教派手冊》)其主要教會團體為公理制基督教會。二戰結束后,該宗在50年代曾經歷了一個發展時期。但與此同時,該宗內部的爭論也相當激烈﹔爭論集中于兩個問題。第一個問題是如何對待社會責任和社會活動。公理制基督教會曾于1934年建立“社會活動協會”,以協調各教會的社會立場和加強社會活動。圍繞這個組織的合法性及對其活動的評價問題,教會內部出現了兩種意見。一派認為應肯定該組織的工作,它有利于協調各教會團體的立場,爭取統一行動。另一派意見則認為該組織無權在某些社會問題上代表公理宗,主張維護地方教會的自治權和獨立性,甚至反對教會過多地干預社會問題。更有人把強調社會責任的主張看作是社會主義和共產主義。這場爭論在50年代初期達到高潮,前一種意見贏得了大多數信徒的友持。1954年公理制基督教會的大會肯定了教會有關心社會問題的義務和采取行動的必要性﹔同時調整了“社會活動協會”的成員及其活動范圍、提高其社會功能。50、60年代,公理宗始終關心國內外形勢,反對種族歧視,主張維護世界和平,實現裁軍﹔提倡對發展中國家的授助,反對封鎖中國大陸。

另一個爭論的問題是與其他宗派聯合的問題。總的來說,二戰結束后,公理制基督教會對普世合一運動持積極態度﹔參加了世基聯的創建。但該教會尋求與其他宗派發展關系時則引起教會內部分人員的不滿,他們認為這一行動危害了公狸宗獨立和自由的持性。經過數年的討論和磋商,公理制基督教會終于1957年和“福音與歸正會”合并為基督聯合教會,1961年在費城通過新的章程。在此過程中,反對合并的公理會紛紛退出重新組會,其中最大的一個新教會是1955年建立的“公理宗基督教會(全國聯盟)”。這一分裂導致基督聯合教會信徒人數的銳減,60年代中期以后至70年代中期,該教會人數仍呈下降趨勢,80年代始趨于緩和。

英國公理宗在戰后未能扭轉不景氣的局面。50年代,信徒減少和資金短缺迫使“英格蘭與威爾士公理宗聯盟”著手自我調整,尋求重振教會的途徑。但至60年代,仍未能遏制頹勢,“英格蘭約2000個地方教會中只有800個左右仍維持著較好的組織和較為有效的活動”(據《基督教世紀》1965年六月三十日)。英公理宗為此進行反省,認為在科學發達和懷疑主義泛濫的條件下,必須改造舊的活動方式,摒棄教派成見,加強教會內部團結。經過協商于1972年實現了與英國長老會的合并,組成聯合歸正會,該會包括了英國大部分公理宗信徒。

在荷蘭,公理宗是僅次于加爾文宗的宗派,有二個教會。一個是1618年建立的抗辯派(Remonstrant)兄弟會﹔另一為1834年建立的自由福音教會聯盟。非洲的南非聯合公理會是由几個傳教機構于1967年組建的,現有信徒21萬人。

五、浸禮宗

浸禮宗(Baptists)是17世紀從英國清教徒獨立派中分離出來的一個主要宗派,因其施洗方式為全身浸入水中而得名。此宗派的特點是反對嬰兒受洗,堅持成年人始能接受浸禮﹔實行公理制教會制度。目前全世界共有信徒約3331萬人,其中絕大多數在美國,約2700萬人,占美國新教徒的1/3,是美國新教宗派中信徒最多的一派。其次為蘇聯,54萬人﹔英國約33萬﹔巴西有24萬﹔扎伊爾約23萬﹔緬甸為22萬﹔加拿大約18萬(據《世界基督教百科全書》和《宗教百科全書》)。該宗的國際組織為浸禮宗世界聯盟(The Baptist World Alliance),建立于1905年,有106個教會團體參加,成員遍及各大洲。

該宗的教義以加爾文主義為基礎,但存在某些分歧,自建立之初即分為兩大派。一為“特救浸札派”(Particular Baptists),堅持正統加爾文宗的預定論,認為基督教救贖僅為了特選子民。此派為約翰.斯皮斯伯里(John Spilsbury)建立于1638年。另一派為“普救浸禮派”(General Baptists),此派受亞米紐斯派和門諾派的影響,堅持基督救贖是為了全人類,而非僅為了選民,由史密斯(1554 - 1612)建立于1609年。特救浸禮派在浸禮宗中具有絕對優勢,約占該宗信徒的80%以上。它于1644年發布了《信仰宣言》,公開表明了信仰的標准。普救浸禮派亦于I660年制定了《信仰宣言》,其不同點在于對加爾文的預定論的不同理解,在此問題上兩派始終存在分歧。但它們的共同點是主要的,其主要待征有以下几點:

(一)浸禮宗強調信徒與上帝的直接聯系,無須神職人員和教會為中介﹔只承認基督和聖經在信仰與實踐上的權威,浸禮宗的宣言并非強制信徒的信條,并不具有權威性、約束性。

(二)堅持信仰自由和自愿的原則,因而只吸收具有判斷力、志愿者入教,為維護信仰自由原則,反對政府干涉宗教信仰和教會事務。

(三)不承認禮儀為聖禮,而稱之為“儀節”(Ordinance)。在它看來,儀節并無神聖價值和意義﹔信徒僅因信仰而獲恩典,而非儀節本身。該宗實行浸禮與聖餐兩種儀節。浸禮象征著耶穌的埋葬與復活,也是對信徒罪的埋葬,獲得新生的標志。

(四)教會實行公理制,所有信徒在教會中的地位和權利一律平等。信徒自愿結合而成的地方教會為最重要的教政單位,擁有全部自治權,可以自行決定儀節、規則及其與其他教會的關系和成員的接納與清除。牧師由會眾聘任,不設執事。各地方教會自愿組成同盟處理共同的問題和任務,但其決定對地方教會不具有權威性。由此可見浸禮宗在教義和禮儀上具有個性化、自由化的持點﹔在教會制度上具有民主的色彩,故往往被人們視為較典型的自由教會。

浸禮宗于17世紀30年代隨清教徒移民傳入北美,主要是特救浸禮派。18世紀后,此派開始了聯合運動,但這一趨勢被l9世紀30至40年代的奴隸制運動所中斷。由于南、北方對奴隸制的態度不同而走向分裂。1845年美國南方各州建立了“南方浸信會”(The Southern Baptist Convention)。1907年北方各教會聯合建立了“北方浸禮會”(The Northern Baptist Convention)。隨著美國內戰的結束和解放宣言的公布,各浸會加強了在黑人中布道傳教,建立黑人教堂與教會,培訓黑人牧師,1880年建立了黑人信徒的全國性組織“美國的全國浸禮會”(The National Baptist Convention of America)。1916年又從該會分裂出“美國全國浸禮會”(The National Baptist Convention U.S.A.)。

第二次世界大戰結束后,美國大多數浸禮宗信徒仍分屬南、北兩大教會。北方浸禮會人數較少,信徒約160萬人,其內部基要派與現代派的斗爭相當激烈。這一斗爭在很大程度上決定了該會以后的發展道路。1946年在其全國大會上,基要派首先發難,企圖把“聖經無謬”等信條強加給教會,欲控制傳教、教育等重要委員會的領導權,削弱與世基聯的關系,遭否決。會議重申《新約》是神啟的紀錄和信仰的權威准則,強調不同教派應加強合作。此后,基要派勢力始終未能在北浸會中占據上風。部分基要派和溫和派信徒遂于50年代相繼退出,另組新會。北浸會自此一直帶有明顯的自由主義色彩。鑒于以南北地理范圍分界的方法已失去現實意義,北方浸禮會于1950年易名為美國浸禮會(The American Baptist convention)。該會極力擴大傳教,其社會影響和經濟實力日增。但由于該會內部的分散性,神職人員不足等原因,信徒人數的增加幅度遠遠落后于同期美國人口增長。為扭轉此現象該會設立了執行秘書長,負責全面協調教務,后來又合并了一些傳教事務的機構,加強各專門委員之間的聯系,積極發展與其他教會和教派的關系。在社會政治方面,十分關注戰爭與和平問題,反對用戰爭手段解決國際爭端,主張和平利用核能,充分發揮聯合國的作用,結束冷戰并與蘇聯和平共處。該會曾聲言教會有“明確的責任以各種合法的手段對共產主義進行堅定的精神反抗”。但它也反對麥卡錫主義的歇斯底里,認為這是對自由的威脅。針對美國社會中日益明顯的種族歧視和種族矛盾,該教會很早就表明了反對種族歧視和采取行動改善種族關系的要求。60年代中期以后,美國國內和國際形勢激烈動蕩。在此形勢下該會更加廣泛關注社會世俗化、城市化、種族關系、婦女等問題。在黑人民權運動的推動下,該教會號召堅決消除教會內存在的種族隔離現象,所有教會及其神職對一切種族開放﹔并要求信徒遵從1964年的民權法案。在國際關系方面,該教會呼吁幫助發展中國家,救濟南非種族隔離制度的受害者。

1972年美國浸禮會的英文名稱改為American Baptist churches in the U.S.A。80年代它被公認是一個走中間道路的教會,因為該會內部容納了從自由主義到基要主義的多種不同神學流派﹔信徒種族構成復雜,少數民族的信徒超過了1/3,在組織結構上,強調照顧和反映不同成份教徒的愿望,充分尊重地方教會的自由。并十分重視普世合一運動和與其他教派的對話,故在美國被稱為多元化的教會。近10年來,它開始實施一項傳教計划,欲在l0年內建立500個新教會,并為此撥款數百萬美元。但進展不大,信徒人數僅維持原狀。

戰后,美國南方浸禮會的發展為美國各新教團體之最。其信徒人數增長之快及發展持續時間之長都很突出。隨著南方各州日益工業化,人口流動性增加,越來越多的南方人口流往城市或加利福尼亞和亞利桑那等州,南浸會隨蹤而至,建立新教會,并發展神學教育,培養新牧師,吸收新信徒。致使該會信徒大增。1950年至1955年其信徒增加19.7%﹔1955年至1960年增加14.8%﹔至1972年信徒達1200萬人,教會34,534個。到1983年,信徒發展到1400萬,其教會達到36,531個。至1989年信徒為14,722,671人,教會37,238個。(據《美國與加拿大教會年鑒》1989年)。其神學院及其他附屬學校招生數量大增,財政收入和頂算總額也隨之增長。南浸會如今已遠非南方的一個地區性教會,已成為遍及全美的最大的新教教會團體。

南浸會信徒的增加與其60年代前后神學觀點的變化不無關系。60年代后,在社會變革潮流的沖擊下,南浸會內部要求教會跟上時代的呼聲強烈,其保守主義的立場開始松動。除堅持聖經的權威與傳統信條外,對教會內部存在的其他神學思想采取了較為寬容的態度,不復以強制性手段壓制。該會自60年代中期至70年代居神學主導地位的是帶有一些自由主義色彩的福音主義,被稱為溫和派。在此期間,南浸會的信徒增加較多,政治態度亦較開放。但傳統的保守派與基要派并不甘心,于1979年開展奪權斗爭,極力把該會拉向右轉。保守派的核心神學立場是所謂“聖經無謬”論。他們往往把不贊同這種神學觀點的人統稱為自由主義者。為結束溫和派支配南浸會領導權的局面,保守派從奪取教會領導職位和擴大其神學觀點的影響二個方面展開攻勢。自1979年始,南浸會每屆任期一年的主席職務均由保守派人士擔任,利用主席對各重要機構領導人的實際任命權,保守派進而逐漸控制了許多關鍵性的機構。其中央領導層內保守派與溫和派的力量對比變化得越來越有利于前者。到1987年,南浸會的行政委員會、海外傳教委員會等重要部門以及6 所神學院中的5所均已被保守派控制。為加強其在神學上的影響,保守派也采取了一些措施。1985年南浸會成立了一個“和平委員會”,旨在通過其活動調解教會內部的分歧并找到解決的辦法。然而,二年之后,該委員會所提出的報告卻明確肯定了保守派的“聖經無謬誤”論。溫和派在南浸會的神學院內基礎一向較為雄厚,因而保守派加強了對神學院的控制。他們利用多種方式強化對神學院教職員神學觀點的檢查和監督,不少人被要求在支持保守派神學觀點的信條上簽字。持異議的教員往往面臨被解雇的危險。為強化對地方教會的控制,1988年的南浸會通過一項“關于平信徒皆為祭司”的決議,意在個別信徒可堅持自己的保守觀點,并聲稱這一原則與牧師的責任和權威并不矛盾。遭到溫和派的激烈反對。面對保守派的強勁攻勢,溫和派一面指責保守派權欲熏心,一面要求嚴格堅持浸禮宗尊重自由的傳統,包括個人解釋聖經的自由,地方教會挑選和任命牧師的自由,神學院中公開討論的自由等。并主張在傳教這個共同事業中實現不同派別的合作與團結。總的看來,溫和派的活動軟弱無力,其影響在保守派的排斥下不斷被削弱,其內部在如何扭轉局勢的問題上也存在分歧。為積累力量,不少溫和派人士另建立了“南浸會聯盟”。但大部份溫和派神職人員和信徒未退出,愿在南浸會內作所謂“忠誠的反對派”。總之,80年代的南浸會,已基本為保守派所左右,在神學上為基要主義色彩,在政治上與美國保守勢力有密切聯系。南浸會聯盟甚至宣布“南浸會現在已經是一個基要派統治的教會”。多年的內部斗爭給南浸會帶來了一些不利影響,表現為近年來信徒增加幅度趨于平緩,神學院招生人數萎縮等。

二戰后至今,南浸會對與其他教派的關系和國內社會問題,在不同時期有所變化,但總的趨勢是逐漸打破自我封閉的狀態。戰后它曾對普世合一運動感興趣,1947年設立專門組織研究與北浸會的關系,并反對政府擴軍備戰。但隨著基要派勢力的增強,在50年代初,又轉而攻擊合一運動和美基聯,在政治上堅決反對共產主義。60年代,在溫和派領導占優勢的情況下,該會對社會問題表示關心,對黑人民權運動表示支持,要求和平解決越南戰爭,對墮胎、同性戀問題亦予以關注,歡迎國際緊張局勢的緩和和美蘇關于限制戰略武器的談判。

南浸會始終重視傳教工作,其內部雖然分歧很大,但在傳教問題上意見一致,它提出要實現“全球福音化”。

此外,浸禮宗在美國黑人中影響很大,黑人基督徒多屬此宗,并有專屬黑人的教會團體,它們是美國全國浸禮會和全美浸禮會。前者目前擁有信徒260余萬人﹔后者擁有約550余萬人。目前全美約有2000萬黑人信徒,30余個黑人教會。

在歐洲,蘇聯是浸禮宗信徒較多的國家。戰后其信徒人數有所增加。浸禮宗與福音基督徒和五旬節派聯合組成“福音派與浸禮派聯合會”。在第三世界,以前由西方教會資助和控制的浸禮會紛紛獨立,絕大多數實現了自治。拉丁美洲的一些浸禮會具有保守的傾向。以巴西的浸禮會為例,它絕不參加世基聯的活動,也不贊成普世運動,僅熱衷于福音主義。

六、衛斯理宗(循道宗)

衛斯理宗(Wesleyans)是遵奉英國18世紀神學家約翰.衛斯理宗教思想的各教會團體之統稱。該宗原為英聖公宗的一派,其雛形為衛斯理組織的“牛津聖社”(牛津復興運動),主張認真研讀聖經,嚴格宗教生活,遵循道德規范,故又稱為“循道宗”(Methodists)。該宗實行監督制,故又稱為“監理宗”。衛斯理于1738年獨立傳道,1784年脫離聖公宗,“牛津聖社”發展為獨立的衛斯理宗。它是目前世界上最有影響的新教主要教派之一,其各類會友約4000余萬,其中美國有正式會友1400余萬人,英國有250余萬人。另外還有許多自治教會分布在澳大利亞、新西蘭、南非、西非諸國和南亞地區。瑞士、斯堪地那維亞、葡萄牙、奧地利、波蘭和德國也有少量信徒。衛斯理宗的國際組織為1881年成立的普世循道宗大會(The Ecumenical Methodist Conference)。1981年,以此為基礎成立了世界循道宗聯合會(The World Methodist Council),每5年召開一次大會,其成員包括世界約90個國家的64個教會團體。其主要任務是溝通教會之間的關系,協調在普世合一運動及其他社會問題方面的共同立場。

該宗的產生與英國的歷史發展有關。18世紀中期,英國開始了“產業革命”,新的工業城市不斷建立,產業工人階級由此誕生。但當時居統治地位的英國國教會已不能有效地適應新形勢,失去了對社會下層的吸引力,英國社會出現了信仰危機。在此情況下,約翰衛斯理(John Wesley,1703 -- 1781)與其弟查理衛斯理(Charles Wesley,1707 -- 1778)力圖挽救危機,復興基督教信仰。約翰衛斯理經潛心研究聖經和新教各派的宗教思想,提出了循道宗的主張。他認為只有提高每個基督徒的靈性修養與道德水平,建立嚴密的組織,改變陳舊的布道方式、才能挽救此危機。其主要特征如下:

(一)繼承“因信稱義”的原則,重視內心的宗教體驗,強調人之得救僅憑信仰,并獲得上帝的恩典才能完成﹔主張基督普遍之愛,并強調人的自由意志,個人可憑對上帝純潔的愛而戰勝罪的誘惑,蒙恩典而實現成聖。

(二)重視信仰對人的外在行為的指導及由此而產生的社會影響。要求信徒在生活上艱苦朴素,發揚對他人的愛并為之服務。故在推進社會福利、舉辦慈善事業、提倡節欲、禁酒和反戰等方面表現積極。

(三)實行聖洗和聖餐二種聖禮。聖洗對成年人與未成年人均可施行。

(四)在教會管理體制中強調民主原則,一般教徒與神職人員共同管理教會。教會組織系統由一系列各級會議和議會構成,一般分為地區性會議和全國性會議。美國衛斯理宗的最基層組織為地方教堂,教堂設有選舉產生的管理委員會﹔同一地區的各教堂每年召開代表會議,任命牧師并討論本地區的教務,全國總議會為最高領導機構,每四年召開一次。

由以上各點可看出該宗較多地受到聖公宗、加爾文宗的影響,在組織制度方面又具有自身的持點。衛斯理宗信仰的依據除聖經外還有衛斯理兄弟的思想和言論,主要是《講道集》、《新約注釋》和《衛斯理談話錄》等。

18世紀末和l9世紀,英國衛斯理宗信徒人數不斷增多。但圍繞教會制度發生了爭論,部分牧師和信眾要求教會制度進一步民主化。統一的衛斯理宗因此分裂為四個較大的教會團體。20世紀后,分裂的各教會出現了重新聯合的趨勢,几個主要的教會先后于1907和1932年組成聯合循道會。這一時期,英國衛斯理宗在國內繼續對工人傳教的同時,積極開拓海外傳教事業,傳播于西非、印度、加拿大和澳大利亞等地,l9世紀中期傳入中國。但其最廣泛流傳的國家是美國,20世紀已成為該宗的中心。早在18世紀中期衛斯理宗已傳至北美。1784年在巴爾的摩大會上,正式成立了自治的美國美以美會(Methodist Episcopal Church)。

l9世紀,美國衛斯理宗發展迅速。但圍繞奴隸制與教政制度的爭論導致教會的不斷分裂。黑人教眾由于反對種族歧視,退出了美以美會,先后于1816年和1820年單獨組成黑人衛理公會(The African Methodist Episcopal Church )和黑人衛理錫安會(The African Methodist Episcopal Zion Church)。1830年,要求給信徒更多權利的部分神職人員和信徒退出美以美會,另組美普會(The Methodist Protestant Church)。1844年,主要由于南北兩方在奴隸制問題上的對立,美以美會又分裂為北方的美以美會和南方監理會。1870年又從后者中分裂出有色人衛理公會,現稱基督徒衛理公會。

20世紀以來,主要教會之間的分歧逐漸縮小乃至消失。1939年,美以美會、南方監理會和美普會聯合組成衛理公會。同英國衛斯理宗一樣,美國衛斯理宗亦十分注重傳教,其傳教范圍包括墨西哥、古巴、朝鮮、日本、中國、印度以及非洲。美國衛理公會在華的影響遠較英國為大。

二戰后,從世界范圍看,衛斯理宗相當活躍。50 與60年代,其活動具有以下特點:(一)世界循道宗聯合會多次召集國際會議,以加強各教會之間的國際聯系與團結。(二)發動國際性的傳教活動,協調各地教會的傳教工作,擴大對青年的影響。如英國衛斯理宗針對戰后本國經濟發展的特點,重新強調在產業工人聚居區傳教,重點是社會下層、尤其是青年工人,以遏制世俗主義對青年工人的影響。(三)積極發展與其他教派的聯系,參加普世合一運動,與世基聯和天主教會的關系尤其受到重視。印度衛理公會和英國衛斯理宗尤為活躍,它們都謀求與其他宗派的聯合。(四)十分關注國際社會所面臨的社會政治問題。世界循道宗大會多次主張建立沒有種族歧視和種族隔離的杜會﹔反對戰爭、號召尊重人權。如南非循道會始終堅持反對種族主義,拒絕在教會內實行種族隔離。(五)亞、非、拉教會走向自治與獨立,是戰后衛斯理宗發展的重要趟勢。風起云涌的民族獨立運動促使亞、非拉國家的衛斯理宗逐步擺脫了英、美教會的控制。

在戰后世界衛斯理宗的發展歷程中,美國衛斯理宗扮演著重要的角色。其發展可划分為兩個階段:戰后至60年代為第一階段﹔70年代至今為第二價段。在第一階段中,美國衛斯理宗有所發展。以最大的美國衛理公會為例、1950 - 55年信徒增長了約4.3%,1960 - 65年增長了約3.3%。其教徒的種族、地域及社會階層分布都較廣大,因而被人們視為有代表性的美國教會。其工作重點是:處理與解決種族關系問題。當北方的美以美會和南方監理會于1939年合并時,雙方達成協議,在新成立的衛理公會中,把黑人教會及其地區年會單獨組成一個管理系統,稱為中央管轄區,與其他五個以地域划分的白人教會管轄區相平行。這實際上是一種種族隔離性質的制度,此舉一般認為是北方教會為謀求團結向南方教會所作的讓步。

隨著50年代美
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發表於 Wednesday, 09/17/03 @ 12:19:53 CST
出處 于可主編 / 《當代基督新教》


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